追尋人生的意義讀後感

沈清松先生所著「追尋人生的意義」一書，由認識自我的智慧開始，由自我實現延伸至社會與理想層面，涉及仁愛、和諧、自由、民主與正義等人文價值，最後以參透生與死做結束，對現今社會充滿虛無、徬徨、功利的現象提出深刻的反省與救贖。國父說：「思想產生信仰，信仰生出力量」；証嚴法師也說：「有心就有福，有願就有力」；在一個物質慾望充斥、價值混亂的時代，透由心靈改革，從根本思想上建構起正確的價值體系，形之於外成為社會的一股清流，可以移風易俗、撥亂反正，做為捍衛社會共同典範的中流砥柱。

要了解人生意義，需要有相當的智慧，而智慧的獲得並不是純來自文字的閱讀，而是經由自我認知、邏輯思維後產生的一個價值體系，在這樣的價值認知下，人生的過程可以變得充實而有意義。

蘇格拉底能平靜的飲下鳩酒，文天祥能從容的慷慨就義，耶穌基督安祥的背負起十字架，並不是因為他們不怕死，而是他們認知到還有一個不朽的生命值得追求，故他們能為了真理，為了完成對人類的愛，勇敢的接受死亡。生死的參悟不是憑空而降的，也不可能是一蹴可及的，每個人最後的抉擇與實踐也不全然是相同的，但是認清了自我人生的目標，其生命過程自然是積極進取而充滿使命與意義的。

哲學的思考似乎是很抽象的東西，許多事也的確存在各個不同的面向，是要尊重少數還是要服從多數？是要追求小我利益還是要成就大我的發展？是要重視環境保護還是強調經濟發展？甚至要統一還是獨立？永遠會有各種不同的爭辯，當然要是能夠兩者兼具或是能相輔相成最好了，但魚與熊掌常是無法兼得，依據儒家傳統的價值觀，經由協調妥協取得整體的和諧，「以和為貴」的精神正足以化解現代人生困境，為社會指引出路。

農業社會與工業社會有著不同的價值觀，但是維持人與人、人與社會、人與大自然的和諧卻仍是現代人重要的價值；維持效率與效果的和諧，維持物質與心靈的和諧，執兩用中，以中庸之道，在穩健中求進步，這樣人類也才有可能得到永續的生存與發展。

沈清松先生指出：「我們每個人每天最大的問題，在於日日汲汲營營，為工作而忙碌奔波，由於疲憊勞累，見了他人已不再有多餘的力氣去感動、去感通，最後麻木不仁，生命的意義也就愈來愈貧乏」，感通、感動的能力也就是儒家「仁愛」的中心思想。曾在網路上看到一段題目為「等」的文章，它說人生中如果沒有等的期待，就沒有希望與夢想，現代人總是在等待時顯得心浮氣燥，看到賞鳥的人、釣魚的人卻是等得那麼篤定悠閒，換個心情等待大雨後的彩虹，等待黑暗後的黎明，等待嚴冬後的春天。等待就如音樂中的休止符，國畫中的留白，讓我們充滿希望，也讓我們更珍惜更體認世界的美好。

在一場的座談會中，談的是婆媳、親子、手足間的相處之道，講演者並非專家學者，也沒什麼演說經驗與理論基礎，他們只是述說著自己生命的故事，他們在人際關係的互動中一樣是歷經衝突與挫折，但是因為能時時以感恩、自我反省的心來面對，能夠儘量體諒對方，努力去發覺、欣賞對方任何微小的優點，他們的生活因此增加了許多喜悅，減少了許多的怨恨，自我也因此不斷的獲得充實成長。

但是努力不一定就會使情況變得很完美，「因為個人努力了大半生，終究發現人間仍有那麼多欺騙、不公平、不正義…。人是那麼可憐，那麼脆弱…人不是完美的，人所相信的人文價值終究是有限的，無法達到完美的價值」，這時心靈上便要有一超越者、至高無上的神存在，宗教信仰的需求就產生了，由於上帝、阿拉、佛祖的支持，使得正義、仁愛、真理這些人文價值變得神聖了，也保障了這些人文價值不被動搖。沈清松先生指出：「人文信仰是宗教信仰的起點，宗教信仰則是人文信仰的完成，兩者應是彼此互補的。」因為有些人是利用宗教信仰來進行偏執的宗教戰爭，他們雖然宣稱是為了神聖的正義而戰，但是卻不能體會人間的正義是什麼，也無法追求仁愛與和諧。人經由歷練發現人性的脆弱與易受挫折，因此生出卑微感恩的心情，這樣產生的完教信仰才不會違背人性。

「大學之道：在明明德，在親民，在止於至善。…物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」，可知由自我認知開始，由修身、齊家、進而治國平天下，由個人的生命擴展到家庭、社會、國家乃至全人類，生命的意義因此發揚光大了，而如果只是侷限於自我生活和身體的需求，無視於社會、理想的需求，自我無法超越，其生命的層次是膚淺的，其人生的慾望也將很容易受到挫折而幻滅。

有一個君主，在他的墓誌銘上留下一句智慧的話：「這一切都將過去」，失意受苦的人看了可以減少沮喪、怨恨，飛黃得意的人看了則會心生警惕、避免驕傲。時間是最好的良葯，人的自我也是在時間中成長。

佛家思想是強調「諸行無常，諸法無我」的，認為「自我」只是虛妄的，凡事太過有自我意識，自我受到的衝擊亦多，一生中比較會有痛苦，而不強執有我則不會招來痛苦，也較不會自私自利。當然無我也並不是說因此不用對自己的行為負責，不用在自己的學識修養上精益求精。無我的真諦應該是不斷的自我超越，不斷的拋棄舊的、不完美的自我。能遵循著前人樹立的典範不斷的學習精進，其步履是踏實的，而內心則是滿懷著信心與喜悅。

以前西洋一些自認是紳士的人，常在感覺自我受到侮辱時，要求採用決鬥的方式來恢復名譽，他們不計較是否會喪生槍下，冒著生命危險也要爭取對方的肯定。可知除了自我肯定外也需要別人的肯定，而這種需求是相互的，我們也常常要扮演肯定別人的角色。人各有體，沒有兩個個體是完全一樣的，父母沒有權利要求子女一定要達成其願望，老師也不能要求學生完全按照其模式去行為，不同的政黨有不同的政治主張，無法強加其意識型態給別人，這就是民主的真諦。將自我的尊重擴張為對別人自我的尊重，關心自己也關懷別人，大家互相肯定，成長，在和諧的社會中，也才能激發出每個人的潛能。

人心不同，各如其面；一樣米養百樣人，認識別人的存在，尊重別人的權利，是自我成長很重要的一步。另一方面，扮演好自我在組織中的角色也是很重要的，在一個分工合作機制相當複雜的現代組織中，組織的目標需要整體成員的配合才能達成，所以長官的命令要靠屬下的服從才能執行，家庭中需要父慈子孝兄友弟恭的倫理規範來維繫各個角色的扮演。為了尊重自我，不可將人當成組織內的工具，但同時要適當的約束自我，以配合組織整體的目標，兩者需要取得平衡。

歷史上出現過許多的偉人和聖賢，他們對自己說過的道理身體力行的去實踐，令我們心生敬佩，成為我們模仿效法的典範；反之，我們也看到許多的人，說的與做的常常無法一致。有人寫了許多道德、修養、情感的書，卻對自己不負責任的行為以緣盡緣滅一詞來將責任推得一乾二淨，真正是經師易得，人師難求啊！總是人非聖賢，孰能無過，行善，行真理的道，這是要用一生時間才能完成的功課。

瓜無滾圓，人無十全，任何人要成長，就要不斷的自我超越，生活似乎是一件相當辛苦的事，事實上，我們由小到大，透由在家庭、社會、人際關係、道德、法律規範中的學習，這些影響常不自覺的成為個人的習慣，自然的表現在日常生活之中，而良好美德的養成與實踐也正是教育過程最應重視的一環。由於環境不斷的變動，也就需要不斷的學習，「學習型組織」因此成為個人與組織共同成長的潮流。

「科技始終來自於人性」，這是一句著名的廣告詞，意味著單單科技並無法達到預期的效果。某公司利用資訊系統於同仁生日時「自動」列印賀卡給他，結果同仁卻多未感受到特別的溫暖，因為這只是機器的動作，不是人寫的賀卡。另一家公司對賣出的每一個洋娃娃建立領養紀錄，售後一年寄出洋娃娃的生日卡，並附禮品目錄，希望小主人能買個禮物給這個洋娃娃，結果反應是出奇的好。同樣是資訊系統的簡單應用，有了人性，結果就是不同。

許多人會覺得，科技愈進步，人卻愈忙碌，進步好像並沒有讓人類變得更輕鬆。為什麼呢？以前寄一封信到遠方，往返可能要三個月，所以等三個月後才需要再回應，現在利用電子郵件通信，寄到美國的信可能三分鐘後就收到回信需要處理；行動電話隨身攜帶，隨時有訊息進來需要回應，日子自然是輕鬆不起來。但是競爭的壓力又是無所不在，牛步化的速度絕對是會遭到淘汰，所以休閒就成為現代人平衡自己生活不可或缺的部分。

「天行健，君子以自強不息」，處在當今十倍速時代，不僅形式變化快速，本質內涵亦變化快速，比爾蓋茲在「數位神經系統」書中即認為「快速回應」是廿一世紀成功的關鍵，速度的優勢可為我們爭取到較多的時間資源，進而獲利，但是如何掌握「快速回應」的能力呢？依靠知識的力量，掌握運用知識創新的方向，便能整合資源，領先競爭對手滿足市場需求，持續的創新進步，也才能確保恒久的成功與利益。但是創新仍需以尊重人性尊嚴為前提，因為不能提供良好工作環境的企業、不能妥善處理危害環境廢棄物的企業、不尊重員工意見與福利的企業，其企業形象無法提升，創新的產品也將無法得到消費者的認同。

科技是文化進展不可或缺的一部分，但是藝術、戲劇、故事、宗教也是不可或缺的夥伴，因為他們記錄著別人、別物、別的時空、別的思想文化，藉這些休閒心靈活動，可擴展自己生命的視野，進而達成自我超越，增加自我實現的可能性。

沈清松先生認為工作與休閒之間必須均衡，工作時自我實現，休閒時自我超越，兩者必需均衡；工作時從事社會整合，休閒時從事文化創造，二者必需均衡；工作是價值的維持與消耗，休閒則是價值的發現與創造，兩者間也需均衡。新的世紀休閒在生活中的比重將更為重要，並不是說工作很累需要更多的休息，也不是說休息是為了走更遠的路，休閒是為了自我超越，為了文化創造，為了價值的發現與創造，這樣才可以使我們的人生更有價值、更有意義。

「生命的意義在創造宇宙繼起的生命，生活的目的在增進人類全體的生活」，不管你生命目標是什麼，有了值得奉獻的理想，努力奮鬥就有了踏實的方向。當忙碌工作了一天後，有時你會想著究竟是為何而忙？追求到的多只是有形的物質，可用市場價格來衡量，但是無形的價值卻是無法用金錢來計算的。如果凡事只問價格，把自己的工作、生命均價格化、商品化了，這樣的生命自然失去了意義。人常常會說服自己擁有許多根本不需要的東西，以為這樣生活可以更優渥，事實上須保管的東西愈多，愈花時間，大家專注於物質的追求、壽命的延長，相對的就不那麼關心倫理道德等人性價值的追求，這是短視近利、捨本逐末的行為。

佛陀到恒河邊，他蹲下來從地上抓起一把細沙，回頭問門徒說：「是我手上的沙多還是大地的沙多？」當時夕陽滿天，聽說很多門徒就在那時因此開悟了。人的一雙手再怎麼緊抓著世間的名利權勢，相對於恒河沙數，總是有限，生命如此美好，也如此短暫，為什麼不能放開胸襟，將自己融入大自然，追求圓融的生命。

沈清松先生認為正義有三個層次，原始的是「報復的正義」，其次是「分配的正義」，最高層次是「道德的正義」，基度山恩仇記一書中，基度山伯爵將仇人都整得很淒慘，但他並沒有獲得成功的喜悅，反而有些空虛，有些悔恨。世上僅管有不公平的存在，但報仇是法律制度的事，是上帝的事，應由制度來體現正義，在制度中來實現分配的公平，並透過教育讓大眾能自覺的尊重每個人自我實現的權利。正義之聲常在人們心中呼喚著，它是一種理念，一種理想，正義是使人生命振奮而有意義的力量。

理性是現代化的一大特徵，其內涵是：凡事不能根據權威或是傳統，而是要用理性的方式來進行。而價值理性與工具理性最大的不同就在於前者具有某種的理想性，後者則可以為達目的不擇手段。工具理性雖然有效率的解決問題，但其膨脹的結果，「愛」卻逐漸消失了。不嚮往仁愛、正義、真理，理想逐漸薄弱，生命則日趨無聊。所以只有存在理想，工具理性才能有所依附，不致於失落，常存仁愛之心，生命也才能透過工具的運作，變得多采多姿。

趙州禪師向南泉禪師問什麼是道，南泉禪師回答：平常心是道，趙州禪師進一步問怎樣知道有道的存在，南泉禪師說：「道不屬知不屬不知，知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛廓然洞豁，豈可強是非邪？」，趙州禪師便因此頓悟了。無門禪師更做詩一首：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節」，頌讚這場偉大的問答。人的煩惱常是本心受到外界環境的攀緣干擾而產生，如果能放下心頭的閒事，欣賞四時的美景，則日日是好日，時時是好時。

孔子說：「天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉！」，順應大自然與生命的本質，活在今天、活在當下，面對現實、面對自我、也面對社會的價值體系，熱愛生命，追尋自我的理想，自然可以活出充實而有意義的人生。