Taqiyyah Di Kalangan Firqah Syiah

Diterjemah Daripada Dirasat Fi al-Firaq Wa al-Aqaid al-Islamiyah, Irfan Abdul Hamid Fattah Oleh Hasmadi Hamdan, Al al-Bayt University.

DARI segi bahasa, Taqiyyah bererti berhati-hati. Dari segi istilah pula, taqiyyah bermaksud: Menyembunyikan kepercayaan daripada binasa dan berkawan dengan musuh sedangkan hati masih menyimpan kemarahan sehingga hilang tegahan untuk memberontak. Allah Taala berfirman yang bermaksud: Kecuali sekiranya kamu berwaspada (Al Imran: 28). Di dalam hadis Nabi, diterangkan: Kita mengukir senyuman kepada mereka sedangkan hati kita melaknati mereka (al-Bukhari, al-Soheh di dalam Kitab al-Adab).

Seikh al-Mufid, seorang ulama Syiah kurun ke-4 hijrah menerangkan: Taqiyyah bermaksud: Menyembunyikan kebenaran dan melindungi kepercayaan daripada seteru. Mengelak daripada pengetahuan mereka yang boleh menyebabkan kemudharatan kepada kehidupan dan agama (al-Mufid, Tashih Aqaid al-Syiah al-Imamiah).

Walaupun Taqiyyah lebih merupakan kelakuan politik dan aqidah yang khusus bagi firqah Syiah, namun para pengikut mazhab-mazhab Islam yang lain juga beramal dengannya. Dalil-dalil tentang Taqiyyah pula boleh kita kutip di dalam al-Quran dan Sunnah Nabi sendiri. Allah Taala berfirman di dalam al-Quran yang bermaksud: Orang-orang yang beriman tidak akan menjadikan orang-orang kafir sebagai wali-wali mereka. Sekiranya seseorang melakukan perbuatan itu, Allah Taala akan memutuskan perhubungan dengannya. Kecualilah sekiranya kamu berbuat begitu untuk berwaspada (Al Imran: 28). Allah Taala berfirman lagi: Sesiapa sahaja yang menjadi kafir selepas dia beriman, kecualilah sekiranya dia terpaksa sedangkan hatinya masih beriman (al-Nahl: 106). Di dalam Sunnah Nabi Muhammad juga pernah disebutkan lalu dijadikan kaedah pula oleh ulama di dalam berbagai-bagai perkara iaitu sabdanya: Kesalahan ummatku tidak akan dikira sekiranya mereka tersilap, terlupa dan mereka terpaksa melakukan perkara yang mereka benci (Ibnu al-Arabi, Ahkam al-Quran).

Kita akan melihat pula bagaimana para pengikut mazhab-mazhab Islam secara amnya berpegang dengan prinsip Taqiyyah ini. Yang berbeza cuma gambarannya sahaja. Adakah taqiyyah merupakan fardhu yang mesti dilakukan? Ataupun hanya sebagai kemudahan yang harus ditinggalkan ataupun boleh digunakan pada waktu dharurat dan pada keadaan-keadaan tertentu dengan syarat-syarat yang tertentu juga? Ataupun adakah taqiyyah di dalam perbuatan sahaja? Atau di dalam perbuatan dan perkataan?

Bagi al-Khawarij, mereka tidak mengharuskan sama ada di dalam perkataan ataupun di dalam perbuatan (al-Syatibi, al-Muwafaqat).

Sejarah telah membuktikan bahawa mereka telah berkali-kali memberontak terhadap kerajaan dan mereka juga terkenal dengan keganasan mereka menghadapi musuh. Namun begitu, kajian yang dilakukan membuktikan pula bahawa pendapat ini bukanlah merangkumi semua firqah al-Khawarij. Al-Azariqah (pengikut Nafi’ bin al-Azraq) berpendapat: Taqiyyah tidak halal, lari daripada peperangan adalah kafir yang nyata. Dia mengambil dalil daripada firman Allah yang bermaksud: Mereka takut akan manusia seperti takut akan Allah (al-Nisa’: 77) dan juga firman Allah yang bermaksud: Mereka berjuang di jalan Alah dan tidak takut kepada orang-orang yang selalu mencela (al-Maidah: 54) (al-Asyaari, Maqalat Islamiyyin dan al-Sharustani, al-Milal wa al-Nihal).

Ada pula yang melewati batas akal dan agama dengan menghalalkan taqiyyah di dalam perkataan dan perbuatan seperti firqah al-Najdat (pengikut Najda bin Amir al-Hanafi). Mereka mengharuskan taqiyyah di dalam perkataan dan perbuatan sekalipun jika sampai ke tahap membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah. Bagi al-Safariah (pengikut Ziad bin al-Asfar), mereka lebih sederhana. Mereka mengharuskan taqiyyah di dalam percakapan sahaja dan perbuatan tidak termasuk di dalam taqiyyah (al-Asyaari, Maqalat Islamiyyin dan al-Syahrustani, al-Milal wa al-Nihal).

Walaupun golongan al-Muktazilah mewajibkan al-Amru bi al-Maaruf wa al-Nahy an al-Munkar (menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran), ada sebahagian daripada mereka yang mengharuskan taqiyyah bilamana timbul bahaya yang boleh menjejaskan jiwa-raga. Abu al-Hudzail al-Allaf pernah berkata: Seseorang yang benci untuk melakukan sesuatu perkara lalu dia dipaksa melakukannya sedangkan dia tidak pandai untuk mencari jalan keluar yang lain, bolehlah dia berdusta (al-Khiyat al-Muktazili, Kitab al-Intisar dan al-Syahrustani, al-Milal wa al-Nihal).

Ahli Sunnah telah bersepakat mengatakan taqiyyah merupakan kemudahan yang harus dilakukan. Tetapi kemudahan itu hanya pada perkataan dan bukannya perbuatan. Imam al-Ghazali berkata: Memelihara darah orang Islam merupakan kewajipan. Sekiranya dengan berbohong boleh mengelakkan berlakunya pertumpahan darah, berdusta pada waktu itu adalah wajib (al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din di dalam bab Kemudahan Untuk Berdusta).

Ulama Fekah dan Ilmu Kalam telah berusaha meletakkan syarat-syarat tertentu bagi taqiyyah. Bimbang kalau-kalau taqiyyah digunakan sewenang-wenangnya di dalam kehidupan.

Antara syarat-syaratnya ialah:

1. Taqiyyah merupakan kemudahan yang harus dilakukan. Sekiranya seseorang Islam berada di dalam negara kafir dan dia bimbang akan jiwa dan hartanya, ada kalanya dia mengikut mereka dan ada kalanya dia menunjukkan juga agamanya. Ibnu Jarir al-Tabari berkata: Taqiyyah adalah berwaspada terhadap orang-orang kafir sahaja (Ibnu Jarir al-Tabari, Tafsir Ibnu Jarir al-Tabari).

Al-Fakhr al-Razi pula berkata: Taqiyyah berlaku sekiranya seseorang lelaki berada di dalam negara kafir dan bimbang terhadap jiwa dan hartanya lalu dia melakukan taqiyyah dengan lidahnya (al-Fakhr al-Razi, Tafsir al-Fakh al-Razi).

Ada di antara ulama Fekah yang mengatakan sekiranya berlaku percampuran di antara golongan Islam dengan golongan Musyrik, taqiyyah bolehlah dilakukan untuk memelihara jiwa kerana memelihara jiwa adalah wajib. Ini adalah pendapat Imam Syafei r.a. Ibnu Hazem pula berkata: Tidak ada perbezaan di antara takut akan kerajaan dengan takut akan pencuri atau sesiapa sahaja yang bukan kerajaan. Semuanya adalah sama sahaja (Ibnu Hazem, al-Muhalla).

2. Taqiyyah hanya merupakan kemudahan. Oleh itu, lebih baiklah bertekad dengan aqidah atau beramal dengan azimah. Hal ini demikian kerana beramal dengan azimah akan menakutkan orang-orang kafir. Ada pula ulama yang menghalang daripada beramal dengan taqiyyah dan menyifatkannya sebagai munafik dan berpura-pura (al-Sarkhi, al-Mabsut).

Al-Zamakhsyari berkata: Sekiranya kau bertanya kepadaku: Di antara kemudahan dan azimah, yang mana lebih baik? Adakah perbuatan Ammar yang menggunakan kemudahan lalu mengucapkan perkataan kufur ataupun perbuatan ayah dan ibunya yang sabar di atas kebenaran lalu mereka dibunuh? Dengarlah apa kataku! Bahkan perbuatan ayah dan ibunyalah yang paling baik. Hal ini demikian kerana meninggalkan taqiyyah serta sabar pula sehingga dibunuh merupakan kemegahah kepada agama Islam (al-Zamakhsyari, Tafsir al-Kasyaf).

Kata al-Baidhawi pula: Menjauhkan taqiyyah lebih baiklah kerana menjauhkannya akan menunjukkan kemegahan Islam (al-Baidhawi, Tafsir al-Baidhawi).

3. Taqiyyah hanya harus dilakukan dengan lidah sahaja. Sekiranya seseorang Islam terpaksa membunuh, berzina, merampas harta orang ataupun sampai terpaksa pula memfitnah orang lain dan memberikan pengakuan palsu, pada masa ini taqiyyah haram pula dilakukan. Ibnu Abbas berkata: Taqiyyah hanya pada lidah. Bukannya pada tangan (membunuh) (al-Sarkhi, al-Mabsut).

Kata Ibnu Hazem pula: Kebencian pada perbuatan terbahagi kepada dua jenis:

Pertama: Apa yang diharuskan ketika dharurat seperti makan dan minum benda yang haram. Kedua-dua ini diharuskan ketika kebencian kerana kebencian penting dan tidaklah berdosa sekiranya dia terpaksa melakukan perkara ini.

Kedua: Apa yang tidak dibolehkan ketika dharurat seperti membunuh, mencederakan, memukul dan merosakkan harta-benda orang. Perkara ini memang tidak boleh dilakukanlah. Sesiapa yang terpaksa juga melakukannya dia mestilah membayar ganti-rugi kerana telah melakukan perkara yang haram (Ibnu Hazem, al-Muhalla).

Ada pula ulama yang berpendapat bahawa taqiyyahhanyamerupakan kemudahan pada permulaan dakwah Islam sahaja. Ketika orang-orang Islam bimbang dengan keadaan mereka. Selepas munculnya negara Islam yang kuat, tidak harus lagi menggunakan taqiyyah. Pendapat ipendMujahid al-Makki (al-Razi, Tafsir al-Razi).

Bagi al-Hassan al-Basri pula, dia bependapat bahawa taqiyyah: Harus kepada orang-orang yang beriman sehingga hari kiamat (al-Sarkhi, al-Mabsut).

Dia mengambil dalil daripada Rasulullah S.A.W yang telah bersabda kepada Ammar bin Yasir yang maksudnya: Sekiranya mereka kembali menyakitimu, ulanglah kembali dengan apa yang telah kau ucapkan (al-Baidhawi, Tafsir al-Baidhawi).

Mazhab-mazhab Syiah di dalam Taqiyyah

Kebanyakkan para pengkaji Syiah menggambarkan seolah-olah Syiah sahajalah yang mengamalkan taqiyyah sehingga menjadi teori yang khusus bagi mereka pula. Mereka berkata taqiyyah merupakan cara untuk menubuhkan kelab-kelab rahsia ataupun persatuan yang akan membuat huru-hara. Mereka bependapat bahawa Syiah menjadikannya satu prinsip yang wajib pula yang mesti dipelihara oleh setiap pengikut Syiah (Goldziher, al-Aqidah wa al-Syariah – Philip Hitti, Tarikh al-Arab – Ahmad Amin, Dhuha Islam).

Sebenarnya mereka semua telah terjatuh ke dalam ijtihad yang salah ketika memperkatakan tentang taqiyyah. Mereka gagal membezakan di antara berbagai-bagai segi yang terdapat di dalam taqiyyah. Dari sini, seseorang pengkaji perlulah memahami gambaran-gambaran untuk mengenal-pasti kebenaran masalah taqiyyah ini.

Gambaran yang pertama:

Taqiyyah merupakan salah satu cara melindungi kebenaran untuk mengelakkan kecelakaan yang akan memusnahkan jiwa-raga. Seperti mana yang telah kita perhatikan di dalam mazhab-mazhab Islam yang lain, inilah juga makna taqiyyah. Taqiyyah juga merupakan kemudahan bagi seseorang Islam yang boleh dilakukan bilamana timbul sesuatu bahaya yang boleh menghancurkan diri dan harta-benda. Inilah juga makna kebencian yang dijadikan kaedah oleh ulama Fekah dan Aqidah iaitu: Tidak akan berlaku hukum syarak sekiranya perbuatan itu berlaku sedangkan orang yang membuat itu membencinya berdasarkan pula daripada hadis Nabi S.A.W. yang bermaksud: Ummatku tidak dikira berdosa sekiranya mereka tersilap, terlupa dan melakukan sesuatu perkara yang mereka tidak menyukainya.

Taqiyyah merupakan satu gambaran yang berkait-rapat dengan keadaan politik yang dialami oleh golongan Syiah sepanjang sejarah. Ketika berlaku kekalutan politik dan kebimbangan dengan penindasan yang telah berlaku, mereka telah cenderung ke arah mengiyakan sahaja kerajaan pada waktu itu sebagai jalan untuk melepaskan diri daripada kezaliman kerajaan. Taqiyyah beransur-ansur kurang selepas Syiah dapat hidup selesa kemudian daripada itu.

Ibnu Babawaeh al-Qummi (381H) yang hidup di dalam keadaan politik yang tidak membenarkan Syiah menyebarkan pendapat mereka telah bependapat bahawa taqiyyah merupakan suatu kewajipan agama. Dia berkata: Kami bependapat taqiyyah adalah wajib. Sesiapa yang meninggalkannya seolah-olah dia meninggalkan fardhu yang lain seperti solat. Sesiapa yang meningalkannya sebelum munculnya Imam al-Mahdi, dia telah terkeluar daripada agama Allah, Rasulnya dan agama Imam-imam (Ibnu Babawaeh al-Qummi, Aqaid al-Syiah al-Imamiah).

Pada waktu ini, ulama Syiah terlalu berkeras di dalam taqiyyah dan beramal dengannya. Al-Kulaini dan Ibnu Babawaeh al-Qummi telah meriwayatkan dari Jaafar al-Saadiq ketika mentafsirkan firman Allah Taala yang bermaksud: Mereka diberikan pahala dua kali di atas kesabaran mereka (al-Qasas: 54) berkata: Dengan kesabaran mereka melakukan taqiyyah. Katanya lagi ketika mentafsirkan firman Allah Taala yang bermaksud: Mereka menolak kejahatan dengan kebaikan (al-Raad: 22) dengan katanya: Kebaikan itu adalah taqiyyah dan kejahatan itu berterus-terang. Dia juga telah berkata: Sembilan persepuluh daripada agama itu adalah taqiyyah. Dan sesiapa yang tidak beramal dengan taqiyyah bukanlah orang-orang yang beriman. Katanya lagi: Aku telah mendengar ayahku berkata: Aku amat cinta akan taqiyyah. Sesiapa yang beramal dengan taqiyyah akan diangkat martabatnya. Juga katanya: Taqiyyah merupakan agamaku dan juga agama datuk nenekku. Sesiapa yang tidak berpegang kepada taqiyyah, dia bukanlah seorang yang beriman (al-Kulaini, al-Kafi di dalam bab taqiyyah).

Namun begitu, seorang tokoh reformis Syiah pada kurun ke-4, Syeikh al-Mufid berpendapat: Taqiyyah harus ketika bimbang akan keselamatan jiwa sahaja. Dan ada kala taqiyyah harus juga bilamana bimbang akan kemusnahan harta-benda. Dan aku berkata: Taqiyyah hanya harus di dalam perkataan ketika perlu dan tidak harus di dalam perbuatan seperti membunuh orang-orang Islam ataupun merosakkan agama (al-Mufid, Awail al-Maqalat).

Bilamana zaman berubah dan kekalutan politik juga telah berakhir, semakin kurang jugalah pegangan Syiah terhadap taqiyyah sehingga ada yang bependapat: Mereka tidak mengharuskan taqiyyah kecuali sesiapa yang bimbang akan keselamatan jiwanya. Jikalau tidak mereka tidak mengharuskannya (al-Tousi, Mulakhas al-Muhassal).

Gambaran yang kedua:

Gambaran yang selalu diabaikan oleh penulis-penulis tentang Syiah terutamanya ketika membincangkan prinsip taqiyyah ini. Pada pendapat saya gambaran ini amat penting yang merupakan sebab-sebab timbulnya taqiyyah. Ini bermaksud prinsip ini terikat dengan teori Syiah tentang khilafah dan Imamah yang berdasar kepada nas dan penentuan. Di sini, barangkali kita boleh mengelak berlakunya pertembungan antara Ahli Sunnah dengan Syiah dari segi prinsip.

Ulama Syiah telah cuba menerangkan beberapa perkara penting yang berkait dengan kemunculan Syiah dan perkembangannya melalui prinsip taqiyyah ini:

Pertama: Pendapat yang mengatakan Imam bebas daripada kesilapan, ditentukan melalui nas daripada Allah yang pasti, kemudian imam-imam ini membisu dengan tidak menuntut hak mereka, bahkan mengiktiraf pula kerajaan yang ada pada waktu itu akan menimbulkan pelbagai pertembungan akal kecuali dengan cara mengadakan taqiyyah. Ulama Ahli Sunnah telah memperkatakan tentang pertembungan di antara kebisuan imam di dalam menuntut hak mereka dengan hak mereka yang telah ditentukan oleh Allah melalui dalil-dalil yang pasti. Al-Fakhr al-Razi pernah berkata: Kemudian pendapat ini (pendapat yang mengatakan Imam dipelihara dan telah ditentukan) bercanggah dengan perlakuan Saidina Ali dan anak-anaknya. Seandainyalah mereka itu benar-benar Imam, mengapa mereka tidak memerangi kezaliman untuk mendapatkan hak mereka? Dari sinilah Syiah membuat kaedah lain iaitu taqiyyah (al-Fakhr al-Razi, Muhsal Araa al-Mutaqaddimin wa al-Mutaakhirin).

Jadi kita dapat melihat bagaimana prinsip taqiyyah ini berkait dengan prinsip nas dan penentuan. Al-Zaidiyyah yang menolak prinsip nas dan penentuan lalu membawa prinsip syura dan pemilihan di dalam melantik imam pula kita lihat telah menolak prinsip taqiyyah. Inlah yang merupakan punca perbalahan asasi di antara kedua-dua golongan ini (al-Syahrustani, al-Milai wa al-Nihal).

Kedua: Kebanyakan buku-buku mengatakan imam-imam telah mengeluarkan berbagai-bagai pendapat yang ada kalanya berbeza dengan pendapat imam yang lain. Namun bagi Syiah, pendapat yang berbeza ini bukanlah merupakan kesilapan. Imam terpelihara daripada melakukan kesalahan. Apa yang keluar daripada mulutnya hanyalah taqiyyah untuk menjaga diri daripada kemusnahan. Ibnu Babawaeh al-Qummi berkata: Al al-Bayt tidak berbeza pendapat. Mereka memberikan fatwa yang benar sahaja. Barangkali fatwa itu merupakan taqiyyah. Apa yang berbeza daripada mereka adalah taqiyyah. Taqiyyah merupakan rahmat bagi Syiah (Ibnu Babawaeh al-Qummi, Maani al-Akhbar).

Pebezaan pendapat ini telah menyebabkan golongan al-Butriah (pengikut al-Hassan bin Salleh bin al-Hayy) keluar daripada firqah Imam Abu Jaafar Muhammad al-Baqir. Kata al-Qummi: al-Butriah telah mendengar salah seorang daripada mereka yang bernama Umar bin al-Riyah bertanya kepada Abu Jaafar tentang satu masalah lalu dijawabnyalah. Pada tahun berikutnya, dia datang lagi lalu bertanya masalah yang sama juga. Lalu dijawab oleh Abu Jaafar dengan jawapan yang berlainan pula. Dia pun berkata kepada Abu Jaafar: Jawapan ini berbeza dengan jawapan yang telah kau berikan kepadaku pada tahun lepas. Lalu AbJaafar berkat: Barangkali apa yang telah aku katakan dahulu merupakan taqiyyah. Dia merasakan tidak yakin dengan Abu Jaafar lagi dan berkata: Imam tidak mungkin berkata sesuatu lain dengan apa yang diwajibkan oleh A (al-Qummi, Awail al-Maqalat).

Daripada penerangan ringkas ini, dapatlah kita fahami prinsip taqiyyah yang dipegang oleh Syiah Imamiah Ithna Asyariah. Taqiyyah merupakan cara untuk melepasi keganasan politik dan juga sebagai satu cara untuk menyesuaikannya dengan prinsip nas dan penentuan. Pendapat yang berkata Imam telah ditentukan oleh nas yang nyata dan pasti tidak akan sempurna tanpa taqiyyah.