ESU - ELEGBA:
IFÁ Y EL ESPÍRITU DEL MENSAJERO DIVINO

Esu para cualquiera que esté familiarizado con las religiones centradas en la energía terrestre, ocupa el rol de mensajero divino. Este tipo de tradición cree que existe alguna fuerza, presencia o poder espiritual en la naturaleza que permite a los seres humanos comunicarse con ella y viceversa. Es la función de traslación. El mensajero divino traduce el lenguaje de la naturaleza al lenguaje humano y el lenguaje humano al de la naturaleza.

Si alguna vez has ido a la playa sintiéndote deprimido y regresas mejor solo por estar en presencia del océano, podemos decir que se tuvo algún tipo de diálogo con el océano. El factor de traducción en esta interacciones una fuerza espiritual que llamamos Esu. Esta es la manifestación más inmediata y tangible de Esu como fuerza de la naturaleza.

Quiero ir a un aspecto primario de Esu y ver como es posible relacionarlo con la vida actual. La manifestación mas abstracta de Esu como Ser es a través del Odu Ifá
Ose ‘tura:

Esta es la representación simbólica del patrón de energía que encarna a Esu . Este Odu se usa como imán para invocar el poder del mensajero. En el mito de la creación en Ifá la roca eterna de la creación se llama OYIGIYIGI. Esta roca se separó en las cuatro calabazas de la creación. Estas interactuaron entre sí para formar los l6 principios sagrados llamados Odu o leyes primarias de la creación. En Ifá el número sagrado 17 representa los 16 Odu principales más Ose ‘tura. Este odu tiene la función de hacer que los Olu Odu copulen generando 240 Odu. Esto sugiere que Esu además de ser el Mensajero Divino, es también la primera semilla generadora.

Ifá es una religión tradicional de la cultura Yorubá. Es familia de las diferentes sociedades, fraternidades y asociaciones que existen dentro de esta cultura. La razón por la cual Ifá es considerada la fuente de todas las otras formas de adoración dentro de la cultura Yorubá tiene que ver con el rol de Esu y Ose’tura en relación a los Olu Odu principales. En esencia, cuando es iniciado un sacerdote de Ifá, se invocan los 16 primeros Odu y luego se invoca Ose’tura. Esta es una representación ceremonial del momento de la creación de la diversidad dentro del universo. Este ritual le da al iniciado una visión del evento principal que generó al SER- Es la visión mística del evento que le dio a Orunmila el nombre de “ELERI-IPIN”, que significa Testigo de la creación.

La invocación de apertura en Ifá siempre es “ORUNMILA ELERI-IPIN”, que quiere decir El reino de los inmortales es nuestra salvación, Testigo de la creación. La invocación mística de este evento ocurre a través de ose ‘tura. Esto es un concepto abstracto, pero es por esta situación primaria que emergen los otros sub grupos dentro de Ifá. Cada Orisa, cada linaje ancestral, cada sociedad, cada vocación, son manifestaciones de un Odu o grupo de Odu. Se entiende, por lo tanto, que todos estos grupos vienen al mundo a través de la divina intervención de Ose ‘tura.

Además de ser el Mensajero Divino, Esu tiene muchas otras funciones. Si tomamos una a la vez, le dará un más amplio entendimiento de Esu como fuerza de la naturaleza. Esu es el Ejecutor Divino con respecto a los asuntos de justicia. Esu también tiene el rol de ser el Tramposo Divino, así como de ser el Orisa que abre las puertas.

Entendemos la idea de Esu como Mensajero Divino. Si podemos comunicarnos con el océano, si podemos obtener inspiración en cualquier sitio de la naturaleza, entonces hemos establecido una relación con Esu como Mensajero Divino. Esto es cierto aunque se haya o no recibido alguna representación de ÉL. Para aquellos que están familiarizados con los Chakras, Esu se comunica a través del Tercer Ojo. En Yorubá se llama IWAYU que significa “El ojo del Carácter”, y se usa para señalar la frente.

Para comunicarse con Esu debe haber una conexión ininterrumpida entre la cabeza y el Corazón. Si usted pertenece a la Cultura Yorubá y oye decir:-”Piensa lo que estás haciendo”, te darás cuenta que apuntan al corazón y no a la cabeza. La razón es que se entiende que existe un enlace entre IWAYU, ORI y OKAN. Ese enlace está en la parte posterior del cuello. En occidente le dicen ESU NIBAKO, en Ifá IPAKO que significa literalmente “no desarticulado”, no importa la frase que se use, la parte posterior del cuello es el enlace entre la cabeza y el corazón.

Si solo se mira al mundo a través del poder central de su cabeza, cierra el poder central del resto del cuerpo. Cuando esto ocurre, sus hombros se ponen tensos, le duele la cabeza. Esta tensión lo lleva a la agitación y al desarrollo de enfermedades y es considerado un reflejo de mal carácter. La tradición de Ifá describe esta falta de conexión diciendo que los pies y la cabeza se mueven en direcciones diferentes. De modo que si no hay unidad entre lo que se dice y lo que se piensa, lo cual es un punto importante en Psicología, usted tiene un problema. La imagen de pies y manos sugiere que las manos traen lo que se necesita para vivir y los pies te llevan a recorrer el mundo. Se necesita tener pies y manos motivados por el mismo programa para poder funcionar.

En el papel de Tramposo Divino, la mayoría de la literatura antropológica identifica al tramposo o burlista como una forma arbitraria de daño. En algunos escritos, Esu es descrito como un fenómeno del mal. Pero una función sagrada para todos los tramposos-burlistas en todas las culturas tradicionales. Esta función es traernos la verdad a la que estamos interconectados e interrelacionados. Es la eterna verdad de que nadie es totalmente auto confiable. Una vez que se tiene la idea de que “puedo manejar todos mis problemas, lo tengo todo cubierto, nunca lloro, soy un tipo duro, llámenme Rambo o Superman o cualquier estereotipo con en cual me siento identificado” el papel de Tramposo divino es dejarte saber que esta auto percepción quizás no sea verdadera. Ocasionalmente las cosas pasan y no tenemos todas las respuestas. Hay una influencia espiritual que nos empuja hacia las idea de que estamos interrelacionados, que cuando tomamos en solitario aquello de yo puedo manejarlo todo, tarde o temprano la realidad nos va golpear la cara. Dependemos de otras personas y de la comunicación para poder sobrevivir en el mundo. El Tramposo Divino nos voltea cuando ponemos mucha basura en nuestra agua. Si orinamos el agua que nos bebemos, eventualmente nos sabrá raro.

El Burlador Divino no es una fuerza malévola arbitraria que sale para agarrarte cuando no te comportas. El Burlador Divino es el principio fundamental de la estructura de la realidad, basado en la idea de que si ves un huevo empollar y algo alado sale de él, tenemos gran posibilidad de que sea un pájaro. El Universo no es arbitrario.

El Gran Shaman africano Malidoma Somé¨ ha dicho que las rocas, los árboles y los animales son mas inteligentes que los humanos y que éstos son los últimos en la escala de la conciencia. El dice ésto porque los pájaros siempre actúan como pájaros, raramente se ve a uno de ellos tratando de ser un elefante. No se verá a un árbol tratando de ser una piedra y nunca encontrará a una piedra siendo otra cosa que no sea piedra. Esta es una de las razones por las cuales las piedras son sagradas. Ellas son inflexibles en su insistencia en mantener una identidad intrínseca. Una piedra es espiritualmente evolucionada porque siempre funciona en constante armonía con su destino. Los humanos siempre están tratando de ser pájaros y elefantes o cualquier cosa que puedan imaginar. Es el rol de Tramposo Divino sugerir que podríamos tener en destino personal, que quizás tengamos un propósito o misión para estar en la tierra, o que podríamos tener alguna esencia, que el Universo nos está guiando hacia el SER. Así que el Tramposo Divino tiene una función muy importante y sagrada.

Esto nos da la idea de abrir puertas. Odio desechar lo escrito acerca de los Orisas, pero lo voy a hacer. Leemos una y otra vez que Esu abre los caminos, eso suena bien, pero, ¿Qué significa? Es como si todos reescribieran lo que otro escribió- Consideremos cuál es la puerta que abre Esu y cuándo en el curso de la vida es importante tener esa puerta abierta.

¿Alguien sabe de lo que estamos hablando?
La respuesta es... tu cabeza.
Bueno, casi. Vamos a ponerlo así, en Ifá se dice que la iniciación es el proceso en el cual los ancianos nos guían a través de los siete pasos de la misma. El novicio toca la puerta y la patea para abrirla, entonces retrocede un paso. Esta es la puerta de la que hablamos. No es la puerta que se patea durante el ritual, es una puerta más grande. La iniciación ocurre cada vez que abrimos nuestra propia conciencia. Esto puede ser en el contexto de un ritual comunitario o en el contexto de superar alguna dificultad.

Ifá dice que podemos dibujar un mapa de la conciencia trazando un círculo que contenga una cruz de brazos iguales. Imaginemos que el círculo con la cruz es del tamaño de una pelota de béisbol. Digamos que representa la conciencia de un hombre joven el día anterior a su pubertad. La pubertad entra y su conciencia es forzada a enfrentarse a los hechos de un ser adulto, levantar una familia, buscar una posición productiva dentro de la sociedad, etc. Digamos que la conciencia de un hombre que ha asimilado éstos nuevos roles está representada por un círculo del tamaño de una pelota de básket. Para pasar de una a otra se requiere de la muerte del viejo ser. El joven ya no existe y en su lugar ahora está un hombre. Este cambio solo puede ocurrir si rompe con los parámetros de conciencia que definen cómo nos vemos a nosotros mismos dentro del mundo.

Cuando se rompe esta barrera, atravesamos un período de muerte y renacimiento. Este proceso involucra caminar a través de alguna puertas, barreras que nos llevan al reino de lo desconocido. Esto siempre es verdad, no hay excepciones. Esto ocurre diariamente si estás a tono con ello. Ifá dice que una vez que estamos iniciados, nuestra tarea es reiniciarnos. Cada día tienes que incorporar, asimilar e integrar las lecciones de vida que ocurren en el mundo. De otra forma te estancas, retrocedes y el círculo que representa tu conciencia se empequeñece.

Atravesamos una puerta que nos permite dar un salto hacia el próximo nivel de conciencia. La llave para abrir esa puerta es el deseo de confrontar el temor a lo desconocido. Esto siempre involucra el deseo de cambio. La puerta que abre Esu es aquella que permite ver tu interior. Cuando lo haces claramente, te sobrepones, te ves a los ojos y dices “Quien soy en este momento no va a coartarme, qué tengo que hacer para llegar al próximo nivel?” Esu como Orisa que abre los caminos, es el primer recurso para la confrontación con el temor. Históricamente, una de las razones por las que Esu es descrito como “malo o negativo” es porque nos pone cara a cara con nuestros temores. Si no le gusta esta experiencia, o si no puede manejarla, la tendencia es culpar a Esu en vez de admitir la falta de coraje. Si no se está dispuesto a caminar a través de esa puerta que Esu ha abierto, la respuesta común del ser humano es culpar al portero. Esu es aquel a quien invocamos cuando podemos confrontar nuestros temores. No lo haga si no está listo para enfrentarlo.

Lo que pasa es que la gente viene a mi diciendo que están listos para el crecimiento. Invocamos a Esu y después me culpan de los problemas que les suceden. Pero, no soy yo el que está causando el problema. Este fue causado al pedirle al Universo que abriera la puerta. El punto es que Ifá no es echar el polvo mágico sobre tu cabeza para borrar todos los problemas. Quien te diga eso quizás haga algo maravilloso, pero, esto no es Ifá. Digamos que tengo ese polvo mágico que te da el valor para enfrentar tus temores. Así que cada vez que tengas un problema vendrías a mi para derramarlo sobre ti y resolverlo, lo que estarías creando es una confianza en mi y no en la habilidad de trabajar el temor. Hay un solo antídoto para el temor, y eso es el valor. No hay otra forma de invocar el valor sino haciendo lo correcto ante el temor.

Fundamental, cosmológica, psicológica y espiritualmente, es de esa forma. Casi todas la iniciaciones incluyen una dosis saludable de tiempo que te permite experimentar el temor. Esta es la razón principal del porque las iniciaciones son secreta, porque si supiera lo que está pasando, no sería tan espantoso. Si no sabes lo que pasa, la incertidumbre causa miedo. El experimentar esta sensación es un proceso valioso.

Todo esto para responder la pregunta de cual es la puerta que abre Esu. La puerta que te permite enfrentar tus temores.

En toda religión basada en la energía terrestre he encontrado que todo está interconectado. Si se leen los escritos místicos, se darán cuenta de que todos están tratando de explicar como se siente cuando se internaliza la idea. Podemos hablar y decir que estamos interconectados, que somos los ojos de Dios. Esto es una idea noble y universalmente reconocida, pero es solo eso hasta que no se experimenta. Ahora, quienes han escrito sobre lo que han experimentado dicen que el preludio de la misma es lo que llamamos madre de todos los temores, Ifá lo llama literalmente “Miedo de todas las madres”. Es el miedo a la pérdida total de si, seguido por el sentido de que estamos interconectados.

Cómo se relaciona ésto a la idea del Justiciero Divino? Sólo te puedes alejar de la idea antes de que la naturaleza misma y los seres humanos quienes están en el proceso de hacerse conscientes creen una fuerza de contra balance que te guíe de regrese al centro. Esu tiene la función de Justiciero Divino. Como un aspecto de fe, en Ifá existe la creencia que dentro de un panorama mayor, la justicia divina está trabajando. Esto está basado en el conocimiento de que es posible llevarse bien y asociarnos. La analogía simbólica que usa Ifá es “IFÁ OLOKUN O SARA DAYO” que traducido es :El espíritu del océano provee a aquellos que viven en el mar. Cada pez que vive en el océano, tiene hogar y comida. Ellos lo han descubierto en el mar. Nosotros aún no lo hemos descubierto en la tierra. Quizás sea porque han tenido en el mar más tiempo para manejarlo. La idea de Esu como Justiciero Divino es que las leyes de la tierra para dilucidarlas están allí. Cuando nos alejamos de esto, ocurren cosas que hacen que la verdad regrese.

Esto está relacionado con la Teoría del Caos. La ciencia occidental tiene una disciplina llamada la Teoría del Caos que postula la idea de que cosas que parecen simétricas en el Universo tienen un rango de variación cuando se ven a distancia. Cosas que parecen asimétricas o arbitrarias tienen su grado de simetría cuando son vistas a distancia, por lo tanto, la justicia o arbitrariedad dependen de la perspectiva con que se miren. Si abre el cuadro, las piezas comienzan a encajar. Esu como Justiciero Divino es a quien invocamos para que ésto suceda. Se pueden hacer cosas en períodos cortos que son efectivas, correctas y éticas y en períodos mas largos pueden ser negativas. Se pueden hacer cosas que se ven negativas al momento y que terminan teniendo resultados positivos. Es a Esu a quien invocamos para conseguir la pista cuando estamos en esa polaridad.

¿Y ésto que tiene que ver con la vida en este preciso momento?

No hay absolutos, lo se. Parece que Esu es necesario para encontrar una forma de centrarse física y espiritualmente.

La palabra Yorubá para Capilla es “OJUBO”. Cada capilla en África contiene una piedra, en nuestra religión le rezamos a las piedras. Ojubo significa “Hacia donde miramos cuando decimos nuestras oraciones”. De manera que cuando en la iniciación los sabios ancianos entregan una piedra, llaman a un espíritu que va a vivir en ella para que se tenga algo con quien dialogar. También te enseñan que si no le hablas, aquello que han puesto en la piedra, se va y lo que queda es sólo una piedra.

A pesar de lo que los misioneros cristianos han enseñado, nadie en África cree que la piedra es Esu o el espíritu, ellos creen que la piedra es lo que encaras cuando le hablas a Esu. Esto te da un lugar para iniciar el proceso de concentración.

Si todo el Universo es creado por los 256 odu, entonces, estos odu tienen que ser parte de la conciencia, porque todos emergieron de la luz que llegó del Big Bang. Esa misma luz creó tu conciencia. Esto incluye el odu Osé’Tura del cuál dijimos invoca a Esu. Así que dentro de ti Esu está vivo y esperando para ir a trabajar. Cuando te concentras estás viendo la piedra, estás llamando para que Esu salga de tu conciencia y rebote en la piedra. Si Osé’Tura existe en algún lugar del mundo, y creemos que sí, tu oración traerá otras manifestaciones de ese odu. Eso creará una convergencia de fuerzas que permitirán el diálogo y la inspiración.

De lo que no me había dado cuenta es la importancia que tiene la familia extendida en relación con el culto de Ifá y los orisas. Lo principal y más importante, Ifá es la santificación de la familia extendida. Es una estructura perenne que siempre existe y evoluciona en función de los ancianos dentro de la unidad familiar. La razón por la cual nadie ha escrito acerca de este aspecto de Ifá es porque nosotros en el Occidente no sabemos lo que es una familia funcional extendida. Escasamente sabemos o conocemos lo que es una familia con padre y madre.

Se ha dicho mucho sobre las familias disfuncionales y comportamientos codependientes pero debemos comenzar a pensar, ver y entender lo que es una familia funcional. Por ejemplo, el rol de los abuelos es perenne dentro de la familia y es asumido por caras distintas. Los niños son entrenado para el día en que ellos mismos sean abuelos.

Los trabajos o empleos son también aprobados o autorizados a través de iniciaciones. La profesión de herrero, por ejemplo, es autorizada a través de la iniciación de Ogún. El papel de curar los problemas femeninos es autorizado por la iniciación de Osún, así como la iniciación en Osanyin para los herbolarios y la de Ifá para los adivinos. Dentro de la familia extendida hay roles distintos que sostienen el buen funcionamiento de la familia. A nivel comunal, existe una santificación para granjeros y para aquellos que regentan el mercado. Todos estos roles encajan en la versión de cómo funcionan familia y comunidad. Se imaginan cómo serían una tienda o un centro comercial si los dueños estuvieran iniciados en los misterios de Oyá? Serían sitios distintos.

Cuando se dice santificación, lo que se quiere significar es alguna forma de bendición comunal, la otra forma de decirlo sería iniciación. La santificación es un proceso comunal que identifica a ciertas personas como portadores de alguna clase particular de sabiduría.

En el occidente las casas de orisas no usan el modelo africano de la familia extendida. En cambio, usan el modelo de la gran compañía que tiene un líder patriarcal en el tope de la pirámide.

Superficialmente, la familia Yorubá extendida pareciera ser de la forma patriarcal. No lo es. Las mujeres tienen el poder de veto y voto a pesar de lo que se aparenta en público. Existe un balance de poder dentro dela estructura de la comunidad. Por ejemplo, si pasas a través de la iniciación de Ifá, pareciera que estás entrando a una fraternidad masculina. Pero lo último que se hace involucra la bendición materna, si ella no lo hace, entonces no estás iniciado. Caminas frente a ella cuando terminas la iniciación y sales al mundo nuevamente. Existe un tramado de influencias que sostienen la estructura perenne de la familia.

Parte de la función de Esu es mantener de forma cohesiva la estructura familiar.

Aquí viene la respuesta a la pregunta de cómo relacionamos a Esu con la vida actual. Esu te da la visión ampliada e internalizada de cómo debemos relacionarnos como familia extendida. En África no existen palabras para tío o tía, tampoco para primos. Cualquiera que sea mayor es padre o madre. Si no los llamas como tal te metes en problemas. No tiene nada que ver si están iniciados o no. El Araba de Odé Remó, no se inclina ante nadie pero cuando su hermana mayor aparece, lo hace como si fuera si Iyá o madre.

Hablamos del respeto a los mayores como parte del proceso. Ifá es una visión particular de cómo hacer que la familia funcione y cada visión que funcione es Ifá, lo llamen así o no. Dentro de la comunidad de los orisas hay demasiada competencia, celos, separación y la pregunta es ¿Por qué la comunidad no es compacta?. La manera de manejar este punto es tratar de no convencer a nadie de que estás en lo correcto. La mejor forma es unir esfuerzos con aquellos que tienen la misma visión de familia, no importa cómo se llame o si pertenecen a Ifá.

Si tratas de hacer un gran argumento teológico, éste no es relevante dentro de la comunidad. Hay gente que lo entiende y hay quien no. Si eres uno de los que lo entiende, te unes a aquellos que también lo hacen para llegar a formar un modelo de lo que una familia debiera parecer. Allí es donde ocurre la transformación, en el hecho, no en la palabra.

Basado en la idea simple de Esu como Justiciero Divino, llegamos a la noción ética de que si tu vida mejora, la mía también lo hará. Si tu sufres, yo sufro. Si realmente digiero esta idea, no la pienso solamente, sino que la siento, entonces debo examinar y saber que los celos, la competencia, el chisme, la traición, son inapropiados. Así como lo es agredir o insultar a alguien. Esto es sin tomar en cuenta su status, inteligencia, pobreza o abundancia, o cualquiera de sus antecedentes. Los sentimientos que se han mencionado son inapropiados para ponerse a tono con Esu como Justiciero Divino. Cuando se experimentan estas emociones hay un trabajo de transformación que se necesita hacer. No son difíciles de identificar y reconocer. El problema consiste en tomar estas emociones y transformarlas en algo valioso.

Están las imágenes eternas de la estructura de Ifá que nos motivan a trascender nuestras limitaciones. Están las manifestaciones contemporáneas de esos principios. Un ejemplo de ésto es lo que llamamos el Patrón Mandela. Nelson Mandela está negociando con el Gobierno Sudafricano sin rabia, vicio, agenda escondida o necesidad de venganza aparentes. Él tiene una visión que es correcta para él, Mandela se mueve hacia la consecución del Ser, sabe cuánto le va a costar y cuál es su lugar en este proceso. El comprende ésto porque sabe lo que es una familia, a qué se parece, a qué huele y cómo se siente, por lo tanto camina con determinación en línea recta para su creación, lo demás es irrelevante. Esto es muy inspirador. Esto es Ifá aunque él nunca lo haya oído mencionar. El es una manifestación viviente de lo que por hoy estamos luchando. Este es un ejemplo que queremos asir y elevar. No digo esto por el simple hecho de la admiración personal, los ancianos africanos reconocen que él representa algo que vale la pena admirar y respetar.

Allí es donde está la idea de Esu como factor motivante que nos permite dar un vistazo a un panorama mayor. Como comunidad religiosa necesitamos ser más francos en nuestro apoyo a los puntos fundamentales y en nuestro reconocimiento de aquellos ancianos vivientes que abrazan las bases éticas de nuestra fe, aún cuando no pertenezcan a él.

Existe en el Universo algo que llamo poder espiritual e Ifá llama Asé. Generalmente es neutra, lo que significa que puede ser dirigida hacia la creación o destrucción, y tiene sustancia física. Cuando se está en presencia del Asé o poder espiritual, éste es evidente y nadie lo puede falsificar.

¿Qué significa el poder espiritual? Es la habilidad de poder colocarse en alineación con las fuerzas de la naturaleza que nos rodean y que permiten una movilidad tal que la vida esté constantemente transformándose así como la vida de la gente que te rodea. Este poder no es polvo mágico esparcido sobre la cabeza. Es asumir una posición en relación a la naturaleza que transforma simplemente porque eres el conductor para el balance esencial de la misma. En la India se llama DARMA. Se es bendecido por los ancianos por el solo hecho de sentarse frente a ellos. No tienen que decir nada, es la experiencia de poder espiritual.

En Ifá se llama Asé, en China Chi; en Japón Ki; en el hinduísmo, Prana. Son cosas reales que se sienten de alguna forma y la esencia del trabajo ceremonial dentro de Ifá es destrabar ese poder. Si no se puede destrabar por sí mismo, al estar cerca de aquellos que si lo hacen, es de gran valor, no importa que nombre se le dé, eso es irrelevante. En ese punto usted sabrá qué es lo que se siente.

Cuando se conoce este sentimiento y se invoca a Esu y le pide el poder para hacer algo, el punto de cómo lo hago, de la manera africana a la manera de Ifá o de forma pagana, no importa. La pregunta es, ¿estoy llamando al poder espiritual que resolverá el problema? Como adivino, cuando alguien viene a mí lo que desean es que sus problemas sean transformados. A ellos no les importa si soy africano puro, o santero o si hago shows mágicos, lo que les importa es que las cosas se resuelvan. Esta debería ser la base para construir una comunidad.

Malidoma¨ dice que una comunidad son tres o más personas que se reúnen con un propósito. El propósito de la comunidad orisa es reunirse y ayudarse mutuamente en el desarrollo espiritual, para tener vida y familia, experimentar abundancia y algo de alegría. No hay nada misterioso en lo que se ha dicho acá. Hay formas para evaluar este proceso que dará las bases para determinar si se está parado frente a lo real o a lo fantasioso.

Versión Miriam Izaguirre. 13/04/97

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